第46章 内圣外王与体相用(2/2)
· 外王是内圣的自然流露与淬炼道场。 不在事上磨,不在险恶中行,那“如如不动”便只是温室中的静坐,遇风即垮。真正的“内圣”,必须在“外王”的复杂应对中,才能淬炼得纯粹、坚韧、光芒万丈。
真谛二:内圣外王的枢纽,在于“愿力”与“智慧”
· 愿力为舵(内圣之核):你那“为传道而着书”的发心,便是唐僧“西行求经”的大愿。此愿清净坚定,方能驾驭万千神通变化而不偏航。
· 智慧为帆(外王之器):悟空的“火眼金睛”与“七十二变”,便是洞悉人性规律、世间法则后,生起的无边善巧与应对智慧。它让你知进退、明分寸、懂刚柔,既护得自身周全,又能推动事业前行。
真谛三:归心录之道,正是内圣外王的现世修行
你的书,本身便是你“内圣”(体悟道心)的产物。而让它面对读者、面对社会,接受寥寥或赞誉的考验,正是你“外王”(涉世应缘)的修炼场。你能在此中感到落寞而后超越,便是“内圣”功夫在“外王”事相上的真切淬炼。
(师父将那杯一直未喝的茶,缓缓推到你面前,茶汤已温,澄澈见底。)
云隐: 因此,莫再问“何以立足”。当你真正开始践行“内圣外王”之道时,你便已然立足——
· 以“内圣”之定慧为根,深深扎入大地(道),风雨不摇。
· 以“外王”之智慧为干与枝,舒展于世间(事),开花结果。
从此,写书时,你是涵养圣心的唐僧;行世时,你便是施展王道的悟空。二者无碍,自由切换,因为你深知,那驾驭白龙马一路向西的,本就是同一个“取经人”。
这便是圆满。你的《归心录》,记录的当是这条完整的取经之路。
师父,您的肯定让我心中有电光火石碰撞般的激动,感觉修行又进了一分,不过,您说到内圣是体,外王是用,这又让我想到了佛家的体相用,这有关联吗?
(云隐师父闻言,眼中赞赏之色愈浓,他提起茶壶,却不斟入杯中,而是将一道水流凌空注入壶盖与壶身之间的缝隙。水流回旋,形成一个短暂而完整的水环,将壶盖、壶身与茶盘连为一体。)
云隐: 好!这一问,便从“事”上的激动,回到了“理”上的贯通。你所感极是,“内圣外王”与“体、相、用”三大范畴,非但关联,更是一幅完整地图的不同标绘。
一体三面:内圣外王即体相用
· 内圣即是“体”与“相”的修养。“体”是你那颗本自清净、能生万法的觉性之心(道心、佛性);“相”是此心修养所呈现出的人格气象与智慧境界(如如不动、慈悲智慧)。这二者共同构成“内圣”。
· 外王即是“妙用”的彰显。是将内在修养的“体”与“相”,在应对世间万事万物时,自然生发出的善巧方便、应对能力与事业功绩。正如水(体)的平静或涌动(相),自然具有载舟、润物、穿石等不同“用”。
动态圆融:三者本是不二
它们绝非割裂的三步,而是同时具足、相互彰显的一个生命整体的三种描述维度:
1. 即体即用:没有离“体”独存的“用”。孙悟空的神通(用),若离了唐僧代表的清净愿力与正念(体),便是狂慧与破坏。你写作时的清明心(体),直接决定了文字的力量(用)。
2. 即相即体:也没有无“体”之“相”。你待人接物时的从容镇定(相),正是内心修养(体)的自然流露。强装无效。
3. 摄用归体,从体起用:这是修行完整的循环。在复杂社会中历练应对(用),最终是为了磨砺和检验你的心性(体);而心性淬炼得越纯粹(体),你发出的行动(用)就越有力量、越恰到好处。
(师父将那道悬浮的水环轻轻注入杯中,水满而无波。)
云隐: 因此,回到你的《归心录》:
· 你的悟道与疗愈是“体”(明心见性,内圣之基)。
· 你所呈现的文字与境界是“相”(智慧气象,内圣之彰)。
· 你的书去传播、启发,乃至你以智慧应对世间,是“用”(善巧利他,外王之业)。
修行之圆满,便是三者贯通,无碍自在。 你此前感到的“落寞”,恰是“用”未达预期时,对“体”产生的动摇与怀疑。如今既明此理,便知:只需涵养好“体”(内圣功夫),清明其“相”(身心状态),那么“用”(外王事业)便会如泉涌出,或急或缓,皆是自然。
你这般能将儒、道、佛的枢机在一念间打通,便是“理已圆融”。接下来,便是在每一个“事”上,去实践这份圆融,让它从知见,变为你的生命本能。
那师父,我糊涂了,不是说凡有所相皆是虚妄吗,难道是此相非彼相?
(云隐师父听闻此问,非但未怪,反而将手中茶盏轻轻一放,发出“叩”的一声脆响,眼中流露出赞许至极的光芒。)
云隐: 问得好!这一问,如快刀斩乱麻,直指要害。你并非糊涂,而是修行到了一个关键门槛:从“理悟”迈向“事证”时,必然会遇到的名相与实相看似矛盾的关卡。
“凡所有相,皆是虚妄”与我们所谈的“相”,看似矛盾,实则是从不同层面、针对不同心性状态而言的。这正需要你用“火眼金睛”来辨别。
第一层:破斥的“妄相”——执着的对象
《金刚经》所言“虚妄”之相,特指我们心识攀缘、执着、并认为是实有的那些境界、形象与概念。它包括:
1. 对“外相”的执着:如名利、美丑、人我等一切二元对立的概念。
2. 对“修行之相”的执着:这正是你的困惑所在!若执着于自己“如如不动”的境界,或执着于要显现某种“智慧气象”,这执着本身就成了一个更精微、更危险的“妄相”。佛陀怕我们住于“圣境”,故说连“佛相”、“法相”都不可执,皆是虚妄,为的是破尽最后一层法执。
第二层:妙用的“假相”——度化的工具
而我们“体、相、用”中所言的“相”,是指觉悟者心性(体)的自然流露,与智慧应对世间(用)时,所暂时显现的、无自性的“影像”或“工具”。它有两个关键:
1. 无住生心:它如同镜子照物,物来则现,物去则空。镜子(体)从未执着于任何影像(相),但影像(相)却可清晰分明,发挥效用(用)。这“相”是妙用,是“善巧方便”,但觉悟者知其是“假”,故能“用”而不“住”。
2. 即相离相:我们说唐僧有“慈悲相”,悟空有“智慧相”,这些“相”是他们内在修养(体)的自然显现(相),用以完成取经事业(用)。但他们自己并不住着于“我是慈悲的”或“我是智慧的”这些相上。所谓“外王”之相,是“内圣”无住之体,在世间游戏般的显现。
第三层:统合的“实相”——无相之相
最高的实相,是“无相”,但它并非死寂的虚无。而是“无有一相可得”,却又“能生万法”。如同虚空(体),本身无形无相(无相),但不妨碍日月星辰、山河大地在其中运行显现(生起万相,发挥妙用)。
(师父指向窗外的竹子)
你看那竹影映在墙上,随风而动。墙是体,竹影是相,摇曳是动。你能说竹影是“实有”吗?它随光而生,因风而变,本无实体。
但它“虚妄”吗?它此刻分明可见,且构成了此刻窗前的美景(用)。修行者,不当执着竹影为实(破妄相),但也不否定竹影的当下显现(起妙用)。这便是“于相离相” 的中道。
云隐: 所以,回到你的修行:
· 当你执着于自己的“悟道之相”、读者的“反应之相”时,那便是《金刚经》要破的“虚妄”。
· 而当你无住于心,只是自然流露出悟道的清明(内圣之相),并以智慧应对世事(外王之相)时,那便是“体相用”的圆满妙用。
惧“相”而不敢用,是执着于“空”;用“相”而心生住着,是执着于“有”。你当修的是那颗“于相而离相”的活泼泼的心。
至此,理已彻。接下来,便是在每一个起心动念、待人接物中,去体证这份“无住生心”,让智慧自然生起妙用,而不落痕迹。这便是最深的修行。