第22章 明辨是杯（2/2）

杯子，管道，大海……你说得半分不差！

（他以指轻叩杯壁，发出清越之音。）

以此“空杯”之心应世，便是《金刚经》所言“应无所住而生其心”。 情绪如云，来了，映在杯水中，清清楚楚（看见它），但云只是客，不染杯体分毫，去了也不留痕迹。不拒不迎，方得自在。

（师傅又将壶中水缓缓倾泻而下，形成一道清亮的水流。）

以此“管道”之心行医，便是《道德经》中“上善若水，水善利万物而不争”。 你不再是那个背负一切的“拯救者”，而是宇宙慈悲与 healing energy （治疗能量）流通的洁净通道。能量经由你，无害地、纯净地流向需要的人。你不占有它，不执着它，故能量不会在你这里淤塞成毒，反能润泽你我。

（他的目光变得无比深邃，仿佛已与大海融为一体。）

而以此“大海”之心立命，便是与道合真。 惊涛骇浪（外境风波），不过是海面的起伏；乌云雷电（内在情绪），不过是天空的变幻。大海的深处，永远是宁静、广阔、不动不摇的。你识得了自己就是这片大海，便再不会被小小的浪花（得失、毁誉）所迷惑、所动摇。

杯子不空，如何容物？管道不通，如何利济？大海不动，如何涵纳百川？

陈远，你今日将经典与实修融会贯通，悟得此“三轮体空”的妙用——做事时，不执着于“我”（能做的医生），不挂碍于“人”（被理疗的患者），不纠缠于“法”（所用的技艺与结果）。这便是真正的“归朴”，回归那颗能生万法、却如如不动的本心。

（师傅举起那杯清水，对着光，脸上露出无比欣慰的笑容。）

守住这份觉知，行住坐卧，不离这个。你便是那行走的“空杯”，流动的“管道”，如如的“大海”了。

我了然，接着问；师父金刚经有云，应无所住而生其心，这句话我还是懵懵懂懂，可否帮我拆解细细说来

（云隐师傅闻言，眼中闪过一丝光芒，你小子，总是这么观察入微，这是好事，接着他并未直接解释，而是从容地提起茶壶，将陈远面前那只空杯再次徐徐注满。清水盈杯，清澈见底，映着堂内微光。）

云隐师父： 陈远，你且看这杯中水。

（他并不待陈远回答，便用竹夹取一小撮绿茶投入杯中。茶叶在水中缓缓舒展，沉浮起舞，将清水渐渐染成淡雅的黄绿色。）

师父： 方才，你见它是“一杯水”。此刻，你见它是“一杯茶”。你的心，是否随着这杯中景象的改变而改变了？是否执着于“水”的相，或“茶”的相？

（我凝视茶杯，若有所思。）

师父： “应无所住”，便是要你心如这杯。 杯不执着于自己是“空杯”，亦不执着于承载的是“清水”还是“香茗”。它只是如其本然地“容受”。物来则现，物去则空，杯体本身，如如不动，清澈通透。

（师傅轻轻摇晃茶杯，茶汤微澜，但杯身稳固。）

师父： 世间万事万物——无论是赞誉诋毁、得失荣辱，还是喜怒哀乐、生老病死——都如同这投入杯中的茶叶，是外来的“缘”，是变幻的“相”。你的心若执着于任何一个“相”（比如，执着于自己是“名医”，或执着于某个治疗必须成功），便如同杯水死死抓住茶叶不放，水便失去了清澈，变成了滞涩的茶汤，再也映照不出万物的真实面貌。

（他将杯中茶汤缓缓倾泻于茶盘之中，茶水洇开，只留几片湿润的茶叶贴在杯底。他再次注入清水，水流冲过茶叶，杯壁复归洁净，清水依然澄澈。）

师父： “而生其心”，妙用便在此处！ 并非让你心如死灰，万念俱寂。恰恰相反，是让你在“不执着于任何现象”（无所住）的基础上，生出最活泼、最灵敏、最恰当的“妙用之心”。

· 需要诊断时，你的心便是“诊断之心”，清晰明了；

· 需要施治时，你的心便是“疗愈之心”，全神贯注；

· 需要安慰时，你的心便是“慈悲之心”，温润柔和。

事情过去，此心便休，不留痕迹。如同这杯，倾去茶汤，注入清水，它又恢复了能容万物的清净与潜能。

师父： （语气深沉而恳切）所以，陈远，“应无所住而生其心”，是让你：

· 于相而离相：经历一切，却不被任何事物粘着、束缚。看破杯中茶叶（万相）的虚幻变迁。

· 用心如镜：物来则照，物去则空，心镜本身永远明亮，不生尘垢。

· 生机盎然：正因为心无所滞，才能随缘应物，生出无穷的智慧与妙用，利益众生。

修行不是让你变成木头，而是让你成为活水。心如流水，遇方则方，遇圆则圆，流过山河大地，却不带走一片云彩。这便是“无所住”的大自在，也是“生其心”的大机大用。

（师傅将那只重新注满清水的杯子轻轻推向陈远。）

师父： 守住这颗“空杯”之心，用它去经历，去感受，去创造。这便是真正的“归朴”，回归那颗能生万法、却如如不动的本心。

听完师父的教诲，我的心好像又进来了一点光，把我的某些死角照的更亮了些……