第58章 肆筵设席 （si yán shè xi），鼓瑟吹笙 （shēng）。（1/2）

一、文本语境：《千字文》中 “宴礼场景” 的定位与编撰意图

要理解 “肆筵设席，鼓瑟吹笙”，需先明确其在《千字文》整体结构中的功能 —— 它是 “宫室礼制” 段落的 “动态延伸”，也是 “启蒙教化” 中 “明礼” 目标的关键载体。

1. 文本位置：从 “宫室空间” 到 “礼仪活动” 的过渡

《千字文》“宫室礼制” 段落的完整链条为：“宫殿盘郁，楼观飞惊。图写禽兽，画彩仙灵。丙舍旁启，甲帐对楹。肆筵设席，鼓瑟吹笙。” 这八句形成了 “空间 - 装饰 - 功能 - 活动” 的递进逻辑：

前两句（宫殿盘郁）：勾勒宫廷建筑的宏观轮廓，是 “场景背景”；

中两句（图写禽兽）：描绘建筑装饰的细节，是 “空间质感”；

后两句（丙舍甲帐）：明确宫室的功能分区，是 “活动载体”；

末两句（肆筵鼓瑟）：展现载体上的礼仪活动，是 “场景核心”。

可见，“肆筵设席，鼓瑟吹笙” 是整个宫室段落的 “落脚点”—— 前文所有的建筑、装饰、空间布局，最终都是为 “宴礼” 这一核心活动服务。若没有这两句，宫室描写便停留在 “静态器物” 层面，无法体现 “礼制” 的 “动态实践” 属性。

2. 编撰意图：为何在启蒙读物中植入 “宴礼场景”？

南朝梁武帝时期，“宴礼” 是宫廷政治与社会教化的核心载体 —— 它不仅是帝王与百官的 “饮食聚会”，更是 “明等级、通情感、定秩序” 的政治仪式。周兴嗣将 “宴礼场景” 写入《千字文》，本质是通过 “生活化场景” 传递 “抽象礼制”，让士族子弟从小理解：

礼的 “秩序性”：筵席的陈设、座位的排列，都是 “君臣尊卑” 的可视化；

乐的 “和谐性”：瑟笙的演奏、乐章的选择，都是 “君臣同心” 的情感纽带；

礼与乐的 “统一性”：宴礼中 “礼” 定秩序，“乐” 和情感，二者结合才能实现 “天下太平” 的政治理想。

正如《礼记?乐记》所言：“礼者，天地之序也；乐者，天地之和也。” 这两句正是 “序” 与 “和” 在宴礼中的具象化，是启蒙教育中 “礼乐观” 的最佳教材。

二、字词考据：从 “肆筵设席” 看古代筵席的礼制细节

“肆筵设席” 四字，看似简单的 “布置筵席”，实则蕴含古代 “筵席制度” 的复杂规范 ——“肆” 与 “设” 的动作差异、“筵” 与 “席” 的器物区别，都对应着严格的礼仪等级，是 “礼” 在饮食场景中的微观体现。

1. 肆：筵席的 “准备之礼”—— 从 “陈设” 到 “秩序”

“肆” 在《说文解字》中释为 “极陈也”，即 “将器物全面、有序地陈设出来”，其核心不仅是 “动作”，更是 “动作中的秩序感”。在宫廷宴礼中，“肆筵” 是宴前准备的核心环节，有三重礼制内涵：

“肆” 的范围：仅帝王专属的 “全面陈设”

“肆” 作为 “极陈”，并非普通人家的 “摆桌子”，而是宫廷专属的隆重准备 —— 需将宴礼所需的器物（如鼎、簋、爵、俎）、食物（如太牢、酒醴）、仪仗（如旌旗、侍卫）“全面陈设”，且每类器物的数量、位置都需符合 “礼” 的规定。

据《仪礼?燕礼》记载，诸侯宴饮前的 “肆筵” 需满足：“设洗于阼阶东南，罍水在东，篚在洗西，南肆。” 即 “洗（洗手器具）”“罍（盛水器）”“篚（盛巾器）” 的位置需严格按 “东 - 西 - 南” 的方位陈设，丝毫不能偏差。这种 “极陈” 的严谨性，体现 “宴礼非儿戏，每一步都是礼” 的观念。

“肆” 的时序：宴前三日的 “预习之礼”

宫廷宴礼的 “肆筵” 并非宴前一刻完成，而是需提前三日 “预习”——《礼记?曲礼上》载：“凡为君使者，已受命，君言不宿于家。君言至，则主人出拜君言之辱，使者归，则必拜送于门外。若使人于君所，则必朝服而命之；使者反，则必下堂而受命。博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。君子不尽人之欢，不竭人之忠，以全交也。” 虽未直接言 “肆筵”，但旁证了宫廷礼仪的 “提前准备” 原则 ——“肆筵” 需提前三日陈设器物，由礼官检查是否符合等级，再进行 “模拟演练”，确保宴礼当天无差错。这种 “时序” 规定，体现 “礼贵慎” 的精神。

“肆” 的执行者：专职礼官的 “专属职责”

“肆筵” 的动作执行者并非普通侍从，而是宫廷中的 “肆师”（周代官名，掌祭祀、宴礼的陈设）。据《周礼?春官?肆师》记载：“肆师掌立国祀之礼，以佐大宗伯。立大祭，用玉帛牲牷；立小祭，用牲币；立次祭，用牲。以岁时序其祭礼，及其祈珥。大祭祀，展牺牲，系于牢，颁于职人。凡祭祀之卜日，宿为期，诏相其礼；眡涤濯，亦如之。祭之日，表齍盛，告絜；展器陈，告备。” 可见，“肆筵”（展器陈）是肆师的核心职责，需 “告备”（向帝王报告陈设完备），经帝王许可后，方可进入下一步 “设席”。这种 “专人专责”，体现 “礼贵专” 的原则。

2. 设：筵席的 “安放之礼”—— 从 “位置” 到 “等级”

“设” 在《说文解字》中释为 “施陈也”，即 “将器物安放在指定位置”，与 “肆” 的 “全面陈设” 不同，“设” 更侧重 “精准安放”，核心是 “通过位置定等级”。在宫廷宴礼中，“设席” 是确定宾客座位的关键环节，其礼制规范集中体现在 “席的材质、尺寸、位置” 三方面：

席的材质：以 “丝麻蒲草” 分尊卑

古代 “席” 的材质直接对应使用者的等级，不可僭越：

帝王：用 “缫席”（以丝织品编织，饰有花纹）或 “熊席”（以熊皮为衬，保暖贵重），《周礼?天官?冢宰》载：“司裘掌为大裘，以共王祀天之服。中秋献良裘，王乃行羽物。季秋献功裘，以待颁赐。凡邦之皮事，掌之。岁终则会，唯王之裘与其皮事不会。” 虽未直接言 “席”，但旁证帝王用物皆为 “珍贵材质”；

诸侯：用 “次席”（以蒲草编织，外层裹丝），《仪礼?公食大夫礼》载：“宰夫设筵，加席，公升，即位。” 郑玄注：“次席，蒲筵也，诸侯之礼。”；

大夫：用 “蒲席”（纯蒲草编织）；

士：用 “苇席”（以芦苇编织）。

“肆筵设席” 中的 “席”，结合前文 “甲帐”（帝王帐），可知是帝王宴礼所用的 “缫席”，材质最尊，体现 “君之席不可僭” 的等级。

席的尺寸：以 “长短宽窄” 定地位

古代 “席” 的尺寸也有严格规定，核心原则是 “尊者席长而宽”：

帝王席：长九尺、宽六尺（周代一尺约 23.1 厘米，即长约 2.08 米、宽约 1.39 米），可容一人独坐，彰显 “独尊”；

诸侯席：长七尺、宽五尺，可容一人，体现 “次尊”；

大夫席：长六尺、宽四尺，可容两人（体现 “大夫同列”）；

士席：长五尺、宽三尺，可容三人（体现 “士同列”）。

这种 “尺寸差” 并非单纯的 “舒适需求”，而是 “等级可视化”—— 当宾客进入宴厅，只需看席的尺寸，便知自己的地位，无需言语提醒，这正是 “礼” 的 “无声秩序”。

席的位置：以 “方位朝向” 分主次

古代宴礼的 “设席” 方位，遵循 “东向为尊、南向为次、西向为宾、北向为卑” 的原则（因宫殿坐北朝南，东向为 “左”，古代以左为尊），具体布局为：

帝王席：设于宴厅东阶之上，东向（面向西），处于 “最尊位”，象征 “统御西方诸侯”；

贵宾席（如诸侯、三公）：设于宴厅南阶之上，南向（面向北），处于 “次尊位”，象征 “臣服于帝王”；

普通官员席：设于宴厅西阶之下，西向（面向东），处于 “宾位”，象征 “朝拜帝王”；

侍从席：设于宴厅北阶之下，北向（面向南），处于 “卑位”，象征 “服务众人”。

《史记?项羽本纪》中 “鸿门宴” 的席位布局，正是这一原则的体现：“项王、项伯东向坐，亚父南向坐，亚父者，范增也；沛公北向坐，张良西向侍。” 项王东向（最尊）、亚父南向（次尊）、沛公北向（卑位）、张良西向（侍位），与 “宫廷宴礼” 的设席原则完全一致，也印证了 “肆筵设席” 中 “席位即地位” 的礼制逻辑。

3. 筵与席：古代 “双层铺垫” 的器物差异

很多人将 “筵” 与 “席” 混为一谈，实则二者是古代宴礼中 “上下双层” 的不同器物，功能与材质均有区别，合称 “筵席”：

《周礼?春官?司几筵》明确记载：“司几筵掌五几、五席之名物，辨其用，与其位。凡大朝觐、大飨射，凡封国、命诸侯，王位设黼依，依前南乡，设莞筵、纷纯，加缫席、画纯，加次席、黼纯。左右玉几，祀先王昨席，亦如之。诸侯祭祀席，黼筵、缋纯，加莞席、纷纯，右雕几。” 其中 “莞筵（蒲草筵）” 在下，“缫席（丝席）”“次席（蒲丝席）” 在上，正是 “筵下席上” 的双层结构。“肆筵设席” 中，“肆筵” 即陈设下层的 “莞筵”，“设席” 即安放上层的 “缫席”，二者结合，才是完整的 “筵席陈设”，体现 “礼贵细节” 的精神。

三、乐器解析：从 “鼓瑟吹笙” 看古代宫廷乐舞的礼制体系

“鼓瑟吹笙” 四字，以 “动词 + 乐器” 的结构，勾勒出宫廷宴礼的乐舞场景 ——“鼓瑟” 是堂上之乐，“吹笙” 是堂下之乐，二者结合形成 “上下和鸣” 的乐舞体系。这不仅是 “音乐演奏”，更是 “礼” 的 “情感载体”，每一种乐器的选择、演奏方式、乐章搭配，都遵循 “以乐和情” 的礼制逻辑。

1. 瑟：堂上之乐的 “礼器核心”—— 从形制到象征

“瑟” 是古代宫廷宴礼中 “堂上最尊之乐”，仅用于帝王、诸侯的隆重宴礼，其形制、演奏方式、文化象征，都承载着 “礼” 的内涵。

瑟的形制：“二十五弦” 的等级规制

古代瑟的弦数并非随意设定，而是与 “天文历法” 对应，体现 “天人合一” 的礼制思想：

弦数：标准瑟为 “二十五弦”，对应 “二十四节气 + 北斗”（二十四弦对应节气，一弦对应北斗，象征 “帝王承天治地”）；

材质：瑟身用梧桐木（古代认为梧桐 “通天地之气”），琴弦用蚕丝（象征 “柔婉和谐”），瑟柱用玉或象牙（帝王用玉，诸侯用象牙，体现等级）；

尺寸：长一丈二尺（周代约 2.77 米），宽三尺（约 0.69 米），与帝王席的尺寸呼应，体现 “乐与礼的统一”。

据《诗经?小雅?鹿鸣》记载：“呦呦鹿鸣，食野之苹。我有嘉宾，鼓瑟吹笙。” 这里的 “瑟” 即二十五弦瑟，是诸侯宴宾的 “堂上之乐”；而《千字文》中的 “瑟”，因是宫廷宴礼，故为帝王用的 “玉柱瑟”，等级更高。

瑟的演奏：“跪坐拨弦” 的礼仪规范

宫廷宴礼中 “鼓瑟” 的演奏方式，有严格的礼仪规范，核心是 “庄重、舒缓”，符合 “礼” 的 “敬” 的要求：

演奏者身份：需为 “乐师”（宫廷专职乐官，多为世袭），且需 “正衣冠、跪坐”，不可 “箕坐”（双腿张开）或 “垂足坐”，否则为 “失仪”；

演奏姿势：跪坐于瑟前，左手按弦（定音高），右手持 “拨”（竹制或玉制）拨弦，动作缓慢、平稳，不可 “急拨” 或 “乱弹”，体现 “礼贵静”；

演奏音量：需 “适中”，以 “能听清对话” 为度 —— 宴礼的核心是 “交流”，乐声是 “辅助”，若音量过大盖过人声，则为 “乐僭礼”，违背 “乐为礼服务” 的原则。

《礼记?乐记》载：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声；声相应，故生变；变成方，谓之音；比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。” 可见，“鼓瑟” 的演奏并非 “炫技”，而是 “人心敬慎” 的外在体现，是 “礼” 的 “情感表达”。

瑟的象征：“君臣和谐” 的文化符号

瑟在古代文化中，并非单纯的乐器，而是 “君臣和谐” 的象征 —— 其二十五弦 “长短相和”，如同 “君臣等级有序而同心”；其声音 “柔婉悠扬”，如同 “君臣交流温和而坦诚”。

据《韩非子?十过》记载，晋平公曾听师旷鼓瑟，“一奏之，有玄鹤二八，道南方来，集于郎门之垝；再奏之，而列。三奏之，延颈而鸣，舒翼而舞。” 师旷解释：“夫乐者，乐也，人情之所必不免也。故人不能无乐，乐则必发于声音，形于动静；而人之道，声音动静，性术之变尽是矣。” 可见，瑟的乐声被认为能 “通天地、和人心”，而宫廷宴礼中鼓瑟，正是希望通过乐声 “调和君臣情感”，实现 “君臣同心” 的政治目标。

2. 笙：堂下之乐的 “和鸣之器”—— 从功能到礼制

“笙” 是古代宫廷宴礼中 “堂下核心之乐”，与 “堂上瑟” 形成 “上下呼应”，其功能是 “补瑟之缺、和众之声”，体现 “乐贵和” 的礼制思想。

笙的形制：“管数分等” 的等级标识

古代笙的管数与使用者的等级直接挂钩，核心原则是 “尊者管多”：

帝王用笙：“三十六簧”（簧即管，象征 “三十六天”，体现 “帝王承天”）；

诸侯用笙：“二十四簧”（象征 “二十四节气”，体现 “诸侯治地”）；

大夫用笙：“十八簧”（象征 “十八州”，体现 “大夫治民”）；